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Let's not confuse happiness with security

The world has become a labyrinth, where multiple deceiving proposals are made, because they are subtly disguised as innocence, naivety, false goodness and all full of promises of success, fulfillment and well-being. The human being, by nature, is called to achieve happiness, a state of life where the satisfaction of having made the best choice is experienced. For most Greeks, happiness was a gift from the gods, but for Plato it is the inevitable result of the harmonious functioning of the parts of the soul, preserving the subordination of the lower and the higher, from the irrational to the rational. The Stoics happiness was to satisfy the reason that nature demands that we exalt through the total suppression of sensible appetites. In other words, for the Stoics happiness is the consequence of a virtuous life that is expressed in freedom and spiritual peace.

For Aristotle, happiness, expressed as eudaimonia (success, being well) is the central idea. For Aristotle, nature is human nature as a whole, encompassing both the rational and the sensible. Happiness is more in contact with the empirical than Plato's system. The good that interests you is that which the human being can achieve in this life. The highest good is happiness. This must be the true end of life, since we seek it in all our actions. From the rational side, happiness is not merely sensitive, although it does not exclude the senses. Pleasure is the result of a virtuous life.

Knowledge needs to be purified, since the word pleasure is understood in a distorted way. In the next newsletter we will see what security is and I hope that in a third part we can identify and not confuse happiness with security. Bye Chaus.



No confundamos la felicidad con la seguridad

El mundo se ha convertido en un laberinto, donde se hacen múltiples propuestas que engañan, porque están sutilmente disfrazadas de inocencia, ingenuidad, falsa bondad y todas llenas de promesas de éxito, realización y bienestar. El ser humano, por naturaleza, está llamado a alcanzar la felicidad, un estado de vida en donde se experimenta la satisfacción de haber tomado la mejor elección. Para la mayoría de los griegos, la felicidad era un regalo de los dioses, pero para Platón es el resultado inevitable del funcionamiento armonioso de las partes del alma, que preserve la subordinación de lo inferior y lo superior, de lo irracional a lo racional. Los Estoicos la felicidad era satisfacer a la razón que la naturaleza exige que exaltemos mediante la supresión total de los apetitos sensibles. En otras palabras, para los estoicos la felicidad es la consecuencia de una vida virtuosa que se expresa en libertad y paz espiritual.

Para Aristóteles, la felicidad, expresada como eudaimonia (éxito, estar bien) es la idea central. Para Aristóteles la naturaleza, es la naturaleza humana como un todo, abarca tanto lo racional y lo sensible. Lo relacionado a la felicidad está más en contacto con lo empírico que el sistema de Platón. El bien que le interesa es aquel que el ser humano puede alcanzar en esta vida. El bien supremo es la felicidad. Este debe ser el verdadero fin de la vida, ya que la buscamos en todos nuestros actos. Desde el lado racional, le felicidad no es meramente sensitiva, aunque no excluye los sentidos. El placer es el resultado de una vida virtuosa.

Se necesita purificar el conocimiento, ya que la palabra placer se entiende de manera distorsionada. En el siguiente boletín veremos lo que es la seguridad y, espero que en una tercera parte podamos identificar y no confundir la felicidad con la seguridad. Bye chaus.

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